CONTENIDO

CREENCIA E ISLAM

BELIEF AND Publicación Ikhlas Núm: 1

  1-Creencia E Islam

  2-Nota

  3-Introduccion

  4-Iman e Islam

  5-Los Fundamentos De Islam

  6-Los Fundamentos De Iman

  7-Dos Cartas De Sheref Ad-Din Muniri

  8-Allah Existe Y Es Uno. Todas Las Criaturas Eran Inexistentes Y Volvern A Serlo.

  9-Salafiyya

10-Glosario

 

CREENCIA E ISLAM

 

TRADUCCIÓN

I’TIQAD-NAMA

de
El gran wali, tesoro de las bendiciones de Allah subhana wa ta’ala, hombre superior en cada aspecto, maestro de conocimiento inalcanzable, luz del camino recto, la verdad y el Din de Islam

MAWLANA DIYA AD-DÎN
JALID AL-BAGHDADÎ

Hakîkat Kitâbevi
Darüþþefeka Cad. 53 P.K.: 35 34083
Tel: 90.212.523 4556 – 532 5843 Fax: 90.212.523 3693
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e-mail: bilgi@hakikatkitabevi.com
Fatih-ISTANBUL/TURKEY
200
1

 

NOTA

El autor del libro I’tiqad-nama, Mawlana Diya ad-dîn Jalid al-Baghdadî al Uzmanî, nacido en el 1192 después de la Hijra (1778) en Shahrazur, al norte de Baghdad, y fallecido en 1242 (1826) en Damasco, era llamado ‘Al Uzmani’ por ser descendiente de Uzman Dhu’n-nurain, el tercer Califa (que Allah esté complacido con él). Mientras enseñaba a su hermano Hadrat Mawlana Mahmud Sahib el famoso Hadiz (dicho del Profeta) ‘Al Jibril’, el segundo Hadiz ash-sharif en Al-Hadiz al-arba’un del gran ‘alim an-Nawawi, Hadrat Sahib le pidió a su hermano mayor que escribiera un comentario de dicho Hadiz. Mawlana Jalid, queriendo complacer el luminoso corazón de su hermano, aceptó la petición y explicó el Hadiz ash-sharif en un libro en persa y titulado I’tiqad-nama. La versión turca, Herkesse Lazim Olan Iman, fue traducida al inglés (Belief and Islam), al francés (Foi et Islam) y al alemán (Glaube und Islam) en 1969, y más tarde a otras lenguas como el tamil, el yourba, el hawsa, el malayo y el danés. La presente traducción al castellano se realiza en el año 2000. Que Allah bendiga a la inocente juventud con la lectura de este libro y en el aprendizaje del correcto I’tiqad (creencia) transmitido por los ‘ulama (hombres de conocimiento) de Ahl as-Sunna!

NOTA DEL EDITOR

El editor concede el permiso a quien quiera imprimir este libro en su forma original o traducirlo a cualquier otra lengua. Le pedimos a Allah que les bendiga por esta obra suya de gran beneficio y se lo agradecemos encarecidamente. El permiso esta condicionado a que la impresión se haga en un papel de buena calidad y que el texto y la edición se realicen de forma adecuada, pulida y sin errores.

 

IMPRESO EN TURQUIA
Ýhlâs Gazetecilik A.Þ.        Istanbul Tel: 90.212.454 3000

PREFACIO

Allahu ta’ala dirige Su misericordia hacia toda la gente de la tierra. Crea cosas útiles y se las manda a todo el mundo. Nos muestra el camino hacia la felicidad sin fin. El guía a quien quiere de entre los que han dejado el camino verdadero y tomado el camino del kufr (cubrir la verdad) y la transgresión como resultado de ser engañados por su propio nafs (ego), los malos amigos, los libros dañinos y los medios de comunicación. El los salva de una calamidad eterna. Pero no derrama estas bendiciones sobre los que son crueles y exceden los límites. A estos les deja quedarse en el camino de kufr que les agrada y desean. En el Próximo Mundo, Allah perdonará a quién quiera de entre los Creyentes que son para el Fuego, y los admitirá en el Jardín. Solo El crea toda criatura viviente, mantiene a cada ser en la existencia en todo momento y nos protege a todos contra el miedo y el horror. Confiándonos al Honorable Nombre de Allah subhana wa ta’ala y esperando su ayuda, comenzamos a escribir este libro.

Que el hamd (alabanza y gratitud) sea con Allahu ta’ala. Que la paz y las bendiciones sean con Su Amado Profeta Muhammad. Que todas la oraciones de buen augurio sean con su Ahl al-Bait (familia directa) y sobre cada uno de sus Sahaba al-Kiram (Compañeros) justos y nobles.

Miles de valiosos libros se han escrito sobre los principios de la creencia en Islam, sus órdenes y prohibiciones, y muchos de ellos se han traducido a lenguas diversas y distribuido a muchos países. Por otro lado, gente estrecha y malintencionada ha atacado los abundantes, útiles y luminosos parametros del Islam, y se han esforzado por desfigurar y cambiar la religión para engañar a los musulmanes.

Comprobamos con gratitud que en casi todos los países haya aún ‘ulama (hombres de conocimiento) del Islam trabajando por defender y diseminar este camino. Pero aún se atestiguan discursos y artículos incoherentes que dicen estar extraidos del Corán y los Hadices, y que, sin embargo, son malos entendidos de gente que no ha leído o comprendido los libros de los ‘ulama de Ahl as-Sunna. Pero este discurso no tiene efecto en los corazones de los musulmanes de Imán firme, ni influencia alguna, solo indica la ignorancia de sus autores.

La persona que se declara musulmana y es vista haciendo el salat en jama’a (grupo de creyentes), debe ser considerada musulmana. Si luego hay algo en su hablar, escribir o comportarse que está en desacuerdo con el conocimiento del Imán, tal como lo han transmitido los ‘ulama de Ahl as-Sunna, será informado de que esto es incredulidad y desviación. Se le instará a que lo deje y se vuelva de ello. Si, con su corta mente y basto razonamiento, contesta que no lo hará, se entenderá que es un transgresor o un incrédulo. Y aunque siga haciendo salat, hajj y todo tipo de buenas acciones, no escapará al desastre a menos que abandone los actos que causan kufr y se vuelva a Allah; no será musulmán. Aprendiendo las cosas que causan incredulidad, cada musulmán debe protegerse de convertirse en un incrédulo y debe conocer bien a los incrédulos y a los mentirosos que fingen ser musulmanes, y mantenerse alejado de su perjuicio.

Rasulullah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo en un Hadiz, que habría un tiempo en el que significados falsos y erróneos se extraerían del Corán y de los Hadices, y que aparecerían 72 grupos de gente desviada. Este Hadiz se explica en los libros Beriqa y Al-haqiqa, que derivan del Sahihain de al-Bujari y Muslim. No debemos dejarnos engañar por los libros y discursos de estos hombres que se presentan como ‘grandes eruditos del Islam’ o ‘profesores de religión’, y debemos estar alerta para no caer en las trampas de estos ladrones de fe y creencia. Además de ellos, también los comunistas, los masones, los misioneros cristianos y los judíos sionistas intentan engañar a la juventud musulmana por medio de artículos engañosos, películas, teatro, programas de radio y televisión, etc . . .  Gastan millones en este propósito. Los ‘ulama del Islam han dado respuesta a todos ellos y han mostrado el Din de Allah subhana wa ta’ala y el camino a la felicidad y la salvación.

De entre sus libros, hemos escogido el I’tiqad-nama de Mawlana Diya ad-Din Jalid al-Baghdadi al-Uzmani (que Allah esté complacido con él), que era un distinguido ‘alim de Islam. I’tiqad-nama fue traducido primero al turco por el fallecido Haji Faizullah Effendi de Kemah (Erzican), con el título Fara’id al-fawa’id, y fue impreso en Egipto en 1312. La presente traducción se ha simplificado bajo el título creencia e Islam. Nuestras propias explicaciones se dan entre paréntesis bloque ([]). Agradecemos a Allah el habernos permitido publicar este libro en español por primera vez. El original de este libro, I’tiqad-nama, es en persa y está en la Biblioteca de la Universidad de Estambul (Inbul Emin Mahmud Kemal Dept. F. 2639).

Al final del apartado sobre ‘matrimonio de los incrédulos’ en Durr al-mukhtar se dice “Si una chica musulmana con nikah (contrato de matrimonio islámico) no conoce Islam al llegar a la pubertad, su nikah se hace inválido. Se le deben explicar los atributos de Allah, ella los debe repetir y decir ‘creo en ellos’.” Explicando esto, Ibn ‘Abidin (que Allah esté complacido con él) dijo “si la chica es pequeña, pertenece a la creencia de sus padres, es musulmana. Cuando llega a la pubertad, ya no pertenece a la creencia de sus padres. Al llegar a la pubertad se convertiría en renegada. A menos que aprenda y crea en los principios de Islam y sepa que tiene que vivir de acuerdo con ellos, no continuará siendo musulmana, aunque diga la Kalimat at-tawhid; ‘La ilaha illa’llah Muhammadun Rasulullah’. Debe creer además en los seis principios expresados en ‘Amantu bi-’llahi . . .’ y debe decir “Acepto las órdenes y prohibiciones de Allah.” Esta explicación de Ibn ‘Abidin (que Allah esté complacido con él) nos muestra que un incrédulo se convierte en musulmán tan pronto como dice la Kalimat at-tawhid y cree en su significado. Pero, como todo musulmán, debe memorizar las siguientes palabras y aprender su significado preciso: “Amantu bi’llahi wa Mala’ikatihi wa Kutubihi wa Rusulihi wal-yawm-il-ajiri wa bil-qadari jairihi wa sharrihi minallahi ta’ala walba’zu ba’d-al-mawt haqqum ash-hadu an la ilaha illa’llah  wa ash-hadu anna Muhammadan ‘abduhu wa Rasuluhu’. También cuando un chico llega a la pubertad, si no aprende estos principios y los cree, se convierte en renegado. Este trabajo, creencia e Islam, contiene información detallada sobre estos seis principios. Cada musulmán debe leer bien este libro y hacer lo posible para que sus hijos y conocidos lo lean también.

En el texto, el significado de los ayats de Corán se dan como ma’al, que quiere decir ‘significado según los expertos de tafsir’, ya que los significados de los ayat de Corán fueron comprendidos solo por Rasulullah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), quien se los enseño a los Sahaba. Estos expertos (‘ulama) en tafsir (ciencia de la interpretación del Corán) diferenciaron estos Hadices de los fabricados por munafiqs, mulhids y zindiqs. En casos en los que no encontraron los Hadices, interpretaron los ayats siguiendo las reglas y principios del conocimiento de tafsir. Lo que interpretan aquellos que hablan árabe pero ignoran las ciencias de Islam, no se denomina tafsir de Corán. Por eso un Hadiz sharif dice “Aquel que interpreta el Corán según su propio entendimiento se convierte en incrédulo.” Hay un glosario de términos al final del libro.

Que Allah nos mantenga a todos en el camino correcto que los ‘ulama de Ahl as-Sunna nos han mostrado! ÝQue Allah nos proteja de creer las mentiras insidiosas y engañosas de los enemigos de Islam y la gente que está en contra de las madhabs y que pretenden ser ‘grandes eruditos del Islam’!

       Miladi               Hijri Shamsi            Hijri Kamari
        2001                       1379                         1421

INTRODUCCION

[Como virtuoso y hermoso comienzo, Mawlana Jalid Baghdadî (que Allah esté complacido con él) empieza su libro citando la 17™ carta del tercer volumen del libro Maktubat, del Imam ar-Rabbani Ahmad al Faruqi as-Sirhindi (Imam-i Rabbani, qudissa sirruh, declara lo siguiente en esa carta)]:

Empiezo mi carta con el Basmallah. Gloria infinita y gracias a Allah ta’ala que concedió todo tipo de favores y nos honró haciéndonos musulmanes y nos valoró haciéndonos los Ulama de Rasulullah Muhammad (que Allah le bendiga y le dé paz), que es la bendición más alta.

Debemos meditar sobre el hecho y darnos cuenta de que solo Allah ta’ala bendice con todos los favores a todo el mundo. Solo El lo crea todo. Solo El mantiene a cada ser en la existencia. Las cualidades buenas y superiores de los hombres son todas por Su bendición y Su favor. Nuestra vida, razón, conocimiento, fortaleza, oído y habla, vienen de El. El es el que siempre envía favores y bendiciones innumerables. El es el que rescata al ser humano del conflicto y la tristeza, El que acepta la oración y mantiene alejados la angustia y el desastre. Solo El crea el sustento y lo dirige hasta llegar a nosotros. Su bendición es tan bondadosa que no interrumpe el sustento de aquellos que se desvían. Cubre un manto sobre los errores de los hombres y Es tan grande que no deshonra, ni se mofa, ni evidencia a aquellos que no obedecen Sus mandatos o se abstienen de Sus prohibiciones. El es tan Generoso y Misericordioso que no se apresura a castigar a aquellos que merecen el castigo y el tormento. Reparte Sus favores y bendiciones entre los que le son complacientes, pero también entre Sus enemigos. Y como la más alta, la más preciosa de sus beneficencias, indica el camino recto hacia la felicidad y la salvación.  Nos advierte para que no nos extraviemos y así podamos llegar a Su Jardín. Y nos ordena que sigamos al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), para que así obtengamos todas las infinitas bendiciones, así como placeres inextinguibles en el Jardín, además de Su Propia aprobación y amor. Así que las bendiciones de Allah son tan obvias como el sol. Los favores que vienen de otros, de hecho provienen de El. El es nuevamente el que pone a otros como intermediarios y les concede la voluntad, el poder y la fuerza para favorecer a los demás. El es siempre el que envía las bendiciones que vienen a través de todos los lugares y las gentes. Esperar favores de alguien fuera de El es como pedir algo a un guardián o pedir limosna entre los pobres. Los ignorantes, así como la gente educada, los tontos y los inteligentes saben que lo que decimos es correcto y preciso, puesto que todo lo aquí expresado son hechos patentes.

El que hace favores merece agradecimiento y respeto. Por tanto es una obligación humana estar agradecido a Allah, que ha concedido estos favores. Es un deber y una obligación que manda la sabiduría. Pero no es fácil llevar a cabo este agradecimiento hacia El , puesto que los hombres, habiendo sido creados originalmente de la nada, son débiles, indigentes y defectuosos. Pero Allah existe siempre y eternamente. Está fuera de lo defectuoso. Todo tipo de superioridad le pertenece solo a El. Los hombres, de ninguna forma se asemejan o se aproximan a Allah. ¿Pueden los hombres, siendo tan inferiores, dar gracias al Ser tan Alto que es Allah, en forma adecuada a Su dignidad? Hay tantas cosas que los hombres consideran bellas y preciosas pero que Allah sabe malignas y le desagradan . . .  Actos que consideramos reverencias o agradecimiento pueden ser vulgares y no agradarle en absoluto. Y así los hombres, con sus mentes limitadas y su miopía, son incapaces de discernir aquello que expresa gratitud y veneración hacia Allah. A menos que las formas de agradecimiento y respeto hacia Allah sean las que El indica, actos que se consideran alabanza podrían ser difamación.

La gratitud a ser mostrada y los deberes humanos para con Allah han sido definidos por Allah y comunicados por su Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz). Los deberes humanos que Allah mostró y ordenó se llaman Islam. Se es agradecido con El al seguir el camino que su Profeta definió. Allah no acepta ni le agrada ningún agradecimiento o adoración que no sea compatible con el Din o que esté fuera de este camino, porque hay muchas cosas que los hombres consideran bellas y que sin embargo, Islam las desaprueba y las considera feas.

Por lo tanto, en agradecimiento a Allah, la gente de razón debe adaptarse a Hadrat Muhammad (que la paz y las bendiciones sean de Allah con él). Su camino se llama Islam. La persona que sigue a Muhammad (que la paz sea con él) se llama musulmán. Dar gracias Allah, es decir, seguir al Profeta se llama ‘Ibada (adoración). Las enseñanzas de Islam son de dos tipos: religiosas y científicas. La primera tiene dos ramas: 1) Cosas en las que se debe creer con el corazón y que son llamadas enseñanzas de usul ad-Din o Imán; 2)Enseñanzas de ‘Ibada que están para ser realizadas con el cuerpo o el corazón y se llaman enseñanzas de furu ad-Din, ah’kam al Islamiya o Shari’a.

[Las enseñanzas reveladas del Islam son las enseñanzas escritas en los libros de los ‘ulama de Ahl as-Sunna. Aquel que no cree en la instrucción de Imán y Shari’a que ha sido transmitida por ellos, aunque solo sea por un Nass (ayat o Hadiz de significado explícito), se convierte en incrédulo. Si mantiene su incredulidad en secreto se convierte en munafiq (hipócrita). Si no solo esconde su incredulidad sino que también intenta engañar a los musulmanes haciéndose pasar por creyente, entonces es un zindiq. Si hace ta’wil de los Nasses de significado explícito sin saber, es decir, que los mal interpreta y desvía su creencia, también se convierte en incrédulo y se le llama mulhid. Si cree erróneamente, haciendo ta’wil de los Nasses de significado explícito, no se convierte en incrédulo pero, por haberse desviado del camino recto de Ahl as-Sunna, irá al Fuego. Puesto que cree en los Nasses de significado explícito, no estará en el Fuego eternamente, sino que será llevado al Jardín. Esta gente se llaman ahl al bida’ o gente de innovación. Hay 72 grupos de gente de bida’. Su ‘ibada (adoración) no es aceptable. Los musulmanes cuya creencia es correcta se llaman Ahl as-Sunna wa ‘l-Jama’a o Sunnis. En lo referente a ‘ibada, los Sunnis pertenecen a cuatro madhabs (escuelas). Aquellos que siguen uno de estos madhabs reconocen a aquellos que están en los otros tres como Ahl as-Sunna y entre ellos hay amor y respeto. La persona que no sigue uno de estos madhabs no pertenece a Ahl as-Sunna. Además, “Aquel que no pertenece a Ahl as-Sunna es un incrédulo o un hombre de bida’.”

Si una persona de uno de los cuatro madhabs comete una falta, Allah le perdonará y no será castigado por los errores en su ‘ibada, si Allah quiere. O si El Quiere, le castigará por sus faltas pero luego cesará el castigo. Aquellos que no crean en tan solo uno de los hechos claros que deben ser creídos en Islam, es decir, los que son oídos incluso por los más ignorantes, se llaman kafirs (incrédulos, los que cubren la verdad) y estarán sujetos al castigo eterno del Fuego. Hay dos tipos de kafirs: El kafir que tiene un libro y el que no lo tiene. Si un musulmán abandona su creencia es llamado murtadd (renegado). Ibn ‘Abidin (que Allah esté complacido con él) escribe sobre el asunto ‘gente con la que no casarse debido a su politeísmo’: “Los renegados, mulhids, zindiqs, adoradores del fuego, aquellos de entre los 72 grupos que se excedan hasta convertirse en incrédulos, los Brahmanes, Budistas, Batinis, Ibahatis, Durzis, idólatras, filósofos griegos antiguos y munafiqs son todos incrédulos sin libro.” Los cristianos y los judíos, que creen en los libros que luego fueron abrogados, son incrédulos con libro.

Si un incrédulo, con libro o sin él, abraza Islam, escapará del Fuego. Se convertirá en un musulmán inocente y libre de faltas. Pero debe entrar en el Islam Sunni, es decir, aprender a través de los ‘ulama de Ahl as-Sunna y adaptar su Imán, actos y palabras a lo aprendido. En este mundo se entiende claramente si alguien es musulmán o no por sus palabras y acciones sin darura (fuerte necesidad o coaccion). Y se hace definitivo en su último aliento si ha pasado al mundo que viene con Imán. Si un musulmán comete graves faltas pero se vuelve a Allah, será perdonado y volverá a ser un musulmán puro y sin faltas. El volverse a Allah y la forma de hacerlo se explica en los libros de ‘ilm al-hal, por ejemplo en Endless Bliss.

IMAN E ISLAM

En este libro, I’tiqad-nama, será explicado el Hadiz del Profeta que habla de Imán e Islam. Espero que, por las bendiciones de este Hadiz, la creencia de los musulmanes sea perfeccionada y que así obtengan salvación y felicidad. Y espero que me traiga a mi, Jalid, cuyos errores son muchos, la salvación. Que Allah, en quien tengo la hermosa creencia de que no necesita nada, y cuyos favores son tan abundantes y Quien se apena por sus esclavos en gran mesura, perdone a este pobre Jalid, que tiene tan poco y un corazón tan negro, por sus palabras inadecuadas y acepte su ‘Ibada defectuosa. ÝQue El nos proteja contra los males del engañoso y mentiroso Satán y que nos haga felices! El es el más Misericordioso entre los misericordiosos y el más Generoso entre los generosos.

Los ‘ulama del Islam han dicho que cada musulmán, hombre o mujer, que haya llegado a la pubertad, debe conocer y creer en as-Sifat adh-Dhatiyya y en as-Sifat az-Zubutiyya de Allah correctamente. Esto es lo primordial y obligatorio (fard) para todos. No saber, no es una excusa sino un error. Jalid ibn Ahmad al-Baghdadî escribe este libro no para mostrar superioridad y conocimiento a otros, sino para dejar un recordatorio y un servicio tras de sí. ÝQue Allah ta’ala ayude al humilde Jalid con Su Poder y a través del alma bendita de Su Profeta! Amin.

Todo lo que no es Allah se llama ma-siwa o ‘alam (la creación, el universo), o lo que ahora llamamos “naturaleza.” Todas las criaturas eran inexistentes. Allah es el que las ha creado. Las criaturas son mumkin (aquello que puede entrar en la existencia desde la inexistencia) y Hádiz (lo que vino a ser de la nada), es decir, que pueden venir a la existencia cuando son inexistentes y de hecho así lo hicieron. El Hadiz-i-sharif, ‘Allahu ta’ala existía, todo lo demás no existía’, indica que ésto es verdad.

Una segunda evidencia de que el universo entero y todas las criaturas son Hádiz, es que las criaturas están en transformación constante y convirtiéndose las unas en las otras todo el tiempo. De hecho, cualquier cosa qadim (sin principio) no debería cambiar nunca. El Dhat de Allah (Su esencia) y Atributos son qadim y nunca cambian. Los cambios en las criaturas no pueden venir del eterno pasado. Deben de tener un principio y venir a la existencia a partir de sustancias o elementos, que deben haber sido creados a partir de la inexistencia.

Otra evidencia para el hecho de que el universo es mumkin, es decir, que puede venir a la existencia a partir de la inexistencia, es que las criaturas, como vemos, son Hádiz, es decir, que vienen a la existencia a partir de la nada.

Hay dos tipos de seres: el mumkin y el Wajib. Si solo el mumkin existiera, o si el Wajib al-wujud no existiera, nada existiría. Por esta razón el mumkin no puede entrar en la existencia ni continuar en ella por sí solo. Si ningún poder lo hubiera afectado, habría permanecido siempre en la inexistencia y no hubiera podido venir a la existencia. Puesto que un mumkin no puede crearse a sí mismo, no puede tampoco crear otros mumkin. Aquello que ha creado al mumkin debe de ser Wajib al-wujud. La existencia del ‘alam muestra que un Creador, que lo creó de la nada, Existe. Así pues, el Creador Unico de todo lo que es mumkin (las criaturas), es el único Wajib al-wujud, sin ser Hádiz ni mumkin, siendo siempre existente y qadim (eterno). Wajib al-wujud significa que Su Existencia no es de nada excepto ello mismo, es decir, que es siempre existente por sí mismo y no es creado por nadie. Si esto no fuera así, entonces tendría que ser una criatura (mumkin y Hádiz) creada por alguien. Y esto es contrario a lo deducido anteriormente. En persa, la palabra ‘Juda’ (usada como nombre para Allah) significa ‘siempre existente por sí mismo, eterno’.

Vemos que las clases de seres están en un orden asombroso y que la ciencia encuentra nuevas leyes de este orden cada año que pasa. El Creador de este orden debe ser Hayy (El Viviente), ‘Alim (El Sabio), Qadir (El Poderoso), Murid (Poseedor de toda voluntad), Sami (El que todo lo oye), Basir (El que todo lo ve), Mutakallim (El que todo lo dice) y Jaliq (El que todo lo crea), pues la muerte, la ignorancia, la incapacidad o estar desposeído bajo la compulsión de otros, la sordera, la ceguera, y la mudez son todos defectos, imperfecciones. Es imposible que estos atributos defectuosos estén en El, quien ha creado este ‘alam o ka’inat, a todos estos seres en tal orden, y los protege de la aniquilación. Además, también vemos estos atributos de perfección en las criaturas. El los ha creado en Sus criaturas. Si estos atributos no existieran en El, ¿cómo podría crearlos en Sus criaturas? Y si así fuera  no serían entonces Sus criaturas superiores a El?

Debemos afirmar también que en El, que ha creado todos estos mundos de seres, existen todos los atributos de perfección y superioridad y ninguno de los atributos defectuosos.

Dejando aparte estas evidencias de la razón, los ayats del Corán y los Hadices del Profeta explican claramente que Allah ta’ala tiene los atributos de la perfección. Por lo tanto, no está permitido dudarlo. La duda causa incredulidad. Los ocho atributos de perfección especificados se llaman as-Sifat az-Zubutiyya. Allah tiene estos ocho atributos. No hay defecto, desorden o cambio en Su Esencia, Atributos o Acciones.

LOS FUNDAMENTOS DE ISLAM

Con la ayuda y la fuerza de Allah ta’ala, que mantiene a todos los ‘alams en la existencia, da favores y regalos y nunca duerme, comenzamos a explicar el bendecido dicho de nuestro Profeta (que la Paz y las Bendiciones sean con él).

Nuestro amado superior, Hadrat ‘Umar Ibn al-Jatab (radi Allahu ta’ala anh), que era un valiente líder de los musulmanes, uno de los más elevados compañeros del Profeta y famoso por su veracidad, dijo:

“Hubo un día en el que unos cuantos de nosotros, los Compañeros, estabamos en la presencia y al servicio de Rasulullah (que Allah le bendiga y le dé paz).” Aquel día, aquella hora fue tan bendita, tan precioso el momento, que uno no podría tener la oportunidad de vivirlo otra vez. Aquel día se honró a Hadrat Omar con la compañía del Profeta, estando cerca de él y viendo su hermoso rostro, que era alimento para los espíritus y un reconfortante placer para las almas. Para enfatizar el valor y el honor de aquel día, dijo “Era un día tal... ” ¿Podía haber otro momento tan honorable y precioso como el momento en el que vio a Jabra’il (Jibril, Arcángel Gabriel, la paz sea con él) con el aspecto de un ser humano, para oír su voz y escuchar el conocimiento, tan necesitado por los hombres y expresado por la bendita boca de Rasulullah (que Allah le bendiga y le dé paz)?

“En aquella hora, un hombre se acercó a nosotros como el salir de la luna. Sus ropas eran extremadamente blancas y su cabello muy negro. No había en el signos de viaje como polvo o sudor. Ninguno de nosotros, los compañeros del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), le reconocimos. Es decir, que no era de la gente que habíamos visto o conocido anteriormente. Se sentó en la presencia de Rasulullah (que Allah le bendiga y le dé paz). Puso sus rodillas cerca de las benditas rodillas del Profeta.” Esta persona, con el aspecto de una figura humana, era el ángel llamado Jabra’il. Y aunque su forma de sentarse no era compatible con los buenos modales (adab), nos enseño un hecho muy importante. Que en el aprendizaje del conocimiento del Din, no hay tal cosa llamada timidez, ni la arrogancia y el orgullo se convierten en maestros. Hadrat Jibril quería enseñar a los compañeros del Profeta que todo el mundo debe preguntar lo que quiera saber sobre Islam a su maestro, sin sentir timidez, ya que no debe haber reparos en aprender el Din, ni en rezar, ni en aprender o enseñar nuestro deber con Allahu ta’ala.

Aquella persona posó sus manos sobre las benditas rodillas de Rasulullah (que Allah le bendiga y le dé paz). Y le preguntó “Oh Rasulullah! dime lo que es Islam y como ser musulmán.”

El significado literal de ‘Islam’ es ‘rendirse y someterse’. Rasulullah (que Allah le bendiga y le dé paz) explicó que la palabra ‘Islam’ era el nombre de los cinco pilares básicos del Din, que son los siguientes:

1. Rasulullah (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo que el primero de los cinco fundamentos de Islam es “decir la shahada” (testimonio),” esto es declarar “Ash’hadu an la ilaha illallah wa ashadu anna Muhammadan ‘abduhu wa rasulu (yo atestiguo que no hay dios excepto Allah y que Muhammad es su siervo y Mensajero).” La persona que llega a la pubertad y no tiene impedimento para hablar declara que “Ni en los cielos ni en la tierra hay nadie digno de adoración excepto Allah. Solo Allah, el Ser Real, es digno de ser adorado. El es el Wajib al-wujud. Toda clase de superioridad existe en El. No existe defecto en El. Su nombre es Allah,” y cree en esto de forma absoluta y con todo su corazón. También debe decir y creer: “La exaltada persona de rosadas mejillas, rostro blanco y rojizo, brillante y adorable, ojos y cejas negros, frente ancha y bendecida, de buen temperamento, suave hablar y que se llamaba árabe porque nació en Meca, con descendencia Hashemita, llamado Muhammad ibn ‘Abdullah, es el adorador de Allah (‘abd) y el Mensajero (rasul).” La madre del Profeta era Hadrat Amina bint Wahab. El nació en Meca [Al amanecer del lunes 20 de Abril, 571]. Cuando cumpció cuarenta años, en el año llamado ‘Bi’dhat’, se le informó de que era el Profeta. Después de esto invitó a la gente de Meca a Islam durante trece años. Luego emigró a Medina por orden de Allah. Desde allí extendió Islam a todo el mundo. Diez años después murió en Medina, el lunes 12 de Rabi al-Awwal (julio, 632).

2. El segundo fundamento de Islam es “hacer la oración (salat) [cinco veces al día y de acuerdo con sus obligaciones] cuando llega el tiempo.” Es obligatorio para todo Musulmán hacer los cinco salats diarios a su hora. Hacer el salat antes de tiempo por adaptarse a calendarios erróneos preparados por ignorantes o gente que está fuera de las madhabs, es un error y dicho salat no es correcto. Estos calendarios causan hacer el salat en tiempos que son makruh (indeseables) en los rakats (postraciones) de sunna antes de medio día y en el tiempo de magrib (puesta del sol).  Las oraciones deben realizarse atendiendo a sus fards, wajibs y sunnas, sometiendo el corazón a Allah y antes de que finalice el tiempo. En el Corán al Karim esta oración se llama ‘salat’. Salat significa la oración del hombre, los ángeles haciendo istigfar y Allah teniendo compasión. El salat comienza con las palabras ‘Allahu akbar’ (Allah es más Grande). Esto se llama Takbir y se dice tras levantar las manos hasta las orejas y bajarlas hasta por debajo del ombligo. El salat termina con el saludo Asalamu Aleikum (que la paz sea contigo) mientras se gira la cabeza a derecha e izquierda en la última postura sentada.

3. El tercer fundamento es el ‘dar el Zakat de la propiedad de uno’. El significado literal de Zakat es ‘purificación, alabanza, volverse bueno y hermoso’. Zakat en Islam significa dar una cantidad estipulada de la riqueza que no se usa y superior al nisab, a las personas indicadas por el Corán, sin reprocharles. El zakat se entrega a siete tipos de personas. Hay cuatro tipos de Zakat en los cuatro madhabs: el zakat del oro y la plata, el zakat de los bienes comerciales, el zakat del ganado que pasta en los campos por más de medio año y el zakat de todo tipo de sustancias de necesidad que salen de la tierra. Este cuarto tipo de Zakat, llamado ‘ushr, se entrega tan pronto como la cosecha es recogida. Los otros tres se entregan un año después de alcanzar la cantidad denominada nisab.

4. El cuarto fundamento de Islam es “ayunar cada día del mes de Ramadán.” El ayuno se llama ‘sawm’. Sawm quiere decir proteger algo de otra cosa. En Islam, sawm significa protegerse a uno mismo contra tres cosas [durante el día] en el mes de Ramadán, como fue ordenado por Allah: comer, beber y tener relaciones sexuales. El mes de Ramadan comienza cuando se ve la luna nueva en el cielo. No tiene por qué empezar a la hora calculada en los calendarios.

5. El quinto fundamento de Islam es “que aquellos que puedan realicen la peregrinación del Hajj una vez en su vida.” Para la persona capaz y con bienes suficientes para ir a Meca y volver, dejando a su familia atendida, es obligatorio realizar el tawaf alrededor de la Ka’aba y el waqfa en la explanada de ‘Arafat, siempre que el camino sea seguro y el cuerpo esté sano, una vez en su vida.

“La persona que había preguntado, al oír la respuesta de Rasulullah (que Allah le bendiga y le dé paz), dijo: ‘Oh Rasulullah, has dicho la verdad.’ ” Hadrat Umar (que Allah esté complacido con él) dijo que, de entre los Compañeros del Profeta, los que estaban allí estaban asombrados ante el comportamiento de aquella persona que hacía una pregunta y confirmaba que la respuesta era correcta. Uno pregunta con la intención de aprender algo que no sabe, pero decir “has dicho la verdad” indica que uno ya conocía la respuesta.

El más alto de los fundamentos citados es el de decir la Kalimat ash-shahada y creer en su significado. El siguiente más alto es el salat. Luego viene el ayuno. Luego la peregrinación a Meca. El último es dar el Zakat. Está unánimemente aceptado que la Shahada es el más alto de los pilares. Acerca de la secuencia de los otros cuatro, la mayoría de los ‘ulama están de acuerdo con lo especificado. La Shahada se hizo obligatoria (fard) primero, al comienzo de Islam. El salat cinco veces al día se hizo fard en la noche del Mirage (el viaje nocturno) en el décimo segundo año de Bi’dhat, un año y algunos meses antes de la Hégira. Ayunar el mes de Ramadán se hizo fard en el mes de Sha’ban, en el segundo año de la Hégira. Dar el zakat se convirtió en fard en el mes de Ramadán, en el mismo año en el que el ayuno se hizo obligatorio. Y la peregrinación se hizo obligatoria en el noveno año de la Hégira.

Si alguien niega, deja de creer, rechaza, se burla o desacata uno de estos cinco fundamentos del Islam, se convierte en un káfir (el que cubre la verdad), que Allah nos proteja! De forma similar, aquel que no acepta lo que unánime y claramente se conoce como halal (permitido) o haram (prohibido), o el que dice halal por haram o haram por halal, se convierte en un káfir. Si una persona niega una de las enseñanzas Islámicas inevitablemente conocidas, es decir, enseñanzas que conoce incluso la gente común que vive en los países musulmanes, se convierte en un káfir. Si una persona común no conoce las enseñanzas que no están tan extendidas como para que las sepa, no es káfir, sino que simplemente está en error (fisq).

 

                                                                                                                                      

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